Где удобнее спасаться: в миру или в монастыре?

Один благочестивый старец-священник часто наставлял своих духовных чад словами своего духовного отца схиархимандрита Макария (Болотова): «Одежды не спасают. И в миру можно спастись, и в монастыре погибнуть». Если поразмыслить, то можно понять, что в этом простом изречении скрыт глубокий смысл. Постичь его попробуем, обратившись к Святому Евангелию.

Выйдя на общественное служение, Господь призывал народ к покаянию и нищете духовной. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», — говорил Он. — «Блаженные нищие духом, ибо таковых есть Царство Небесное». И, напротив, обличал гордость и лицемерие книжников и фарисеев:

«И говорил им в учении Своем: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, –
сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение»
(Мф. 12:38-40).

За что примут тягчайшее осуждение книжники? Неужели только за то, что им нравятся длинные одежды? Конечно, нет. Спаситель показал на их примере опасность внутреннего и внешнего
несоответствия в человеке, которое приводит всегда к заблуждению и прелести. Соблюдая только внешнее и не обращая внимание на своё внутреннее состояние, человек попадает как птица в ловчую сеть, из которой зачастую сам без помощи ближнего выбраться не может. Мешает гордость, ибо Бог гордым противиться, и благодать не может проникать в сердце и душу человека и оказывать своё благотворное воздействие на них, хотя человек молится, участвует в Церковных Таинствах, и думает, что он спасается. Иногда ему даже кажется, что он гораздо более преуспевает в деле спасения, чем те, кто редко переступает порог храма или, вообще, находится за церковной оградой. Таковы были фарисеи. И Господь, скорбя о них, называл их слепыми и показывал путь к прозрению — очищение покаянием:

«Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:25–27).

Этими словами Господь указывает нам на взаимосвязь внутренней и внешней красоты. Очищая себя изнутри, человек приобретает и внешнее благолепие. Если же он внутри не чист, то внешняя красота на самом деле таковой не является, а становится мнимой, призрачной, только лишь кажущейся красивой.

Предостерегая от увлечения одной только внешней стороной и не радения о своей душе, Иисус Христос учит, что прежде всего надо заботиться о том, что находится внутри человека, и, если это внутреннее не соответствует заповедям, его нужно очистить, тогда и внешнее будет чисто. То есть внешнее благочестие не обладает спасающей силой, а, наоборот, без внутренней красоты приводит к печальным последствиям.

Исходя их этого рассуждения, мы приходим к выводу, что одежды сами по себе не спасают, а спасает, то что находится под ними — страх Божий и добродетели. Но в тоже время благочестивые одежды при правильном внутреннем устроении защищают от греховного соблазна. Как говорил один архипастырь, наставляя духовенство везде ходить в священнических одеждах, что одежда как покров, ибо в рясе и с крестом в ресторан не пойдёшь. Безусловно, одежда накладывает отпечаток и на поведение человека, но без внутренней благоговейности, как это ясно из евангельских слов Спасителя, всё внешнее тщетно.

Теперь поразмышляем о второй части изречения, задавшись вопросом: «При каких условиях можно спастись в миру и погибнуть в монастырских стенах?»

Через Евангелие, святых апостолов и духовный опыт святых отцов Господь открыл нам путь к спасению. Заключается он в живом богообщении, единении со Христом. Средствами для жизни во Христе и со Христом служат: соблюдение Господних заповедей, искреннее покаяние, пост, молитва и добрые дела. Эти условия общие для всех. Они необходимы в равной степени как для живущих в миру, так и для подвизающихся в монастырях. Нет двух Евангелий. Оно одно для всех: и для мирян, и для монашествующих. Таким образом рассуждая, становится ясно, что пользуясь этими простыми средствами спасения, можно спастись и в миру, и в обителях. Спасение зависит не от места, а от наличия у спасающегося сильного произволения (желания спастись) и предания себя в руки Божии. И, соответственно, если нет такого желания и последующих за ним действий, то и спастись нигде невозможно: ни в миру, ни в монастыре.

Поэтому старцы, видя, что человек не сознаёт по-настоящему, в чём заключается путь спасения, не благословляли его в монастырь. Так как уход в монастырь людей не подготовленных к монастырской жизни таит двоякую опасность, как для пришедшего, так и для живущих в обители. Святитель Феофан писал в одном из своих творений, что путь монастырский не для всех, а для избранных. Кто такие избранные? Те которые, как мы помним, из притчи о Царе, который устроил пир, не только услышали Его приглашение, но и пришли на Божественную трапезу. Это необходимое условие — не только услышать Божий глас, но и откликнуться на Него. Те, которые откликнулись и пошли на голос Господний, везде могут жить, только в монастыре избранному легче, потому что меньше соприкосновения с мирскими соблазнами. Святые отцы говорили, что мы бежим в обители и пустыни не от людей, а от похотей мира.

Почему же в монастырь надо приходить подготовленным для монашеского делания? Разве нельзя там всему научиться?

Можно. Но только при условии полного предания себя в руки Божии через настоятеля или настоятельницу монастыря и исполнения воли Божией через них. По-другому научиться монашескому подвигу невозможно. Человек не очистившийся от мирских страстей, приносит их с собой в обитель, и может стать, с одной стороны, соблазном для насельников и причиной расстройства духовной жизни и всяких нестроений, а с другой, испытать сильное уныние (то есть разочароваться в монашеском пути) и получить искажённое понятие о монашестве в целом. Последствия от такого необдуманного (не подготовленного) вхождения в монашескую жизнь и дальнейшее возвращение в мир могут быть очень губительными для души. Чтобы такого с нами не произошло, обратимся опять к Святому Евангелию и задумаемся над тем, как Иисус Христос призывал к Себе учеников. Двое из них были сначала учениками Иоанна Крестителя. Впервые они увидели Господа, бывши с пророком Иоанном.

«На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.
Один из двух, слышавших от Иоанна
об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень Петр» (Иоан. 1:35-42).

Это была первая встреча с Господом. После неё они восторженными вернулись домой в Галилею и продолжили свои обычные занятия, а были они простыми рыбарями, Пётр ещё имел и семейные попечения, так как был женат.

После того, как восторженные впечатления от встречи с Мессией «улеглись», Христос Сам находит их и призывает следовать за Ним. Некнижные рыбари становятся Его учениками, а затем и благовестниками Христова учения во всех концах земли.

«Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставивши свои сети, последовали за Ним. И прошед оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети, И тотчас призвал их. И они, оставивши отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним» (Мк. 1:16-20).

Эти слова Евангелия учат нас, во-первых, тому, что восторженность мешает любому деланию. Восторг относится к чувственному восприятию окружающего мира, а чувства можно уподобить морским волнам. Они не постоянны и часто сменяются одни другими. Поэтому, приступая к какому-то делу, нужно охладить чувства и мечтания, а вооружиться решимостью, терпением и желанием сделать задуманное во имя Господне.

Ещё один урок этих Евангельских слов состоит в том, что если Христос призвал кого-то из нас на прохождение какого-то поприща, будь то семейного или монашеского, то не нужно смущаться трудностей на этом пути и принимать сомнительных помыслов о том, что может быть это не моё призвание.

«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, — говорит Господь, — не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9: 62).

Своими силами трудно, а порой и невозможно одолеть встретившиеся трудности, искушения и соблазны, но «…всё возможно верующему», — говорил преподобный Серафим Саровский.

Ещё ранее апостол сказал: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13).

И в другом месте Писания: «Всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим.10:11).

Поэтому, кто все свои опасения и напасти предаст на волю Божию вместе с собой, тот одолеет без особых преткновений дорогу в Царство Небесное. Тем же, кто не выбрал ещё каким путём идти семейным или монашеским, необходимо внимательно в себя всмотреться и с горячей молитвой прибегнуть к помощи Господней. Но прежде чем вступать на какой-то из них, надо всё-таки к этому приготовиться, а средства для всех общие.
Добавим ещё также, что святые отцы, говоря о спасении наставляют нас на царский путь — путь умеренности и постепенности, который объединяет в себе две противоположности: деятельную любовь и созерцательность. Первым путём шли апостолы и святители, вторым — преподобные мужи и жены. Царский же путь есть середина одного и другого и удобен для большинства как в семейной, так и монашеской жизни. Он предполагает быть деятельными в любви и милосердии и созерцателями и очистителями сердец своих, о чём мы собственно и писали выше. Помоги нам, Господи, обрести истинный путь спасения и не ходить путями чужими, ведущими во тьму и погибель.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *