По ступеням лестницы нашего спасения

«Есть два рода людей, — писал святитель Иоанн Златоуст, — во-первых, люди праведные и, во-вторых, люди, достигшие оправдания при помощи покаяния. Первые изначально сохраняют праведность, а вторые приобретают её путём покаяния».

Отвечая на вопрос: «Что же такое праведность?», — святитель замечает, что праведность есть совокупность и соединение всего хорошего и доброго.

Понятие хорошего и доброго основывается на морально-нравственном кодексе (законе) народа. Как мы видим из истории, эта категория постоянно подвергается изменениям или отклонениям от нормы, служит отражением духовно-нравственного здоровья общества, или, образно выражаясь, его термометром.

Первоначально в мире, созданном Богом, и в первых людях – Адаме и Еве, существовало только добро, и не было никакого зла. Грех прародителей, облёкший их в кожаные ризы, принёс в мир смерть. Злодеяние Каина усугубило это зло, и положило начало «размытию» границ добра. Многие неправедные деяния ветхозаветного человека стали оправдываться Законом. «По жестокосердию вашему он (Моисей) написал вам сию заповедь», – скажет еврейским законоучителям Спаситель, пришедший в мир исправить попранную людьми Правду и искупить её ценой Своей земной жизни, приняв крестные муки за весь человеческий род.

«Я есть путь, истина и жизнь, – говорит Христос, – Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». (От Иоанна 14:6).

Далее Господь поясняет, что Он служит дверью в Царствие Небесное, и иного туда нет пути. Но как войти в эту дверь? Во-первых, как её найти? Во-вторых, где найти Христа теперь, когда Его нет (телесно) на Земле? Где взять ключ? Или что служит пропуском в жизнь вечную? Об этом Христос рассказал ученикам и народу в Своей Нагорной проповеди.

Первой ступенькой, по учению Христа, является осознание себя немощным внутренне, по-иному нищим духом. То есть без Божиего благословения, благодати Божией, я не могу ничего. Всё, что я имею – это дар от Господа, и все мои пути, сама жизнь и долгота её в руках Божиих. Все, кто окружают меня, кто угоден мне или не угоден, находится рядом со мной по Его Святой воли, и столько будет рядом, сколько Он захочет. И я сам без Его великих милостей, в числе которых воздух и вода, не смогу прожить и минуты. А я забываю это, всё приписываю себе, творю злое, даже не замечая этого.

Но как ожесточенному сердцу увидеть свои грехи? Опять же это дар Божий. Если просить у Бога открыть осознание своей греховности, чтобы встать на путь исправления, то Он не замедлит прийти. И тогда проснётся в душе совесть, которую святые отцы называют гласом Божиим и возбудит покаянный плач. Но без смирения и воздержания невозможно почувствовать свою греховность, и прийти к покаянию. Особенно мешает этому, по учению святых отцов, страсть чревоугодия.

Итак, «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное, – говорит Христос».

Покаяние – это вторая ступень к спасению. Истинное покаяние обычно всегда сопровождается слезами. «Но не всякий плач, – наставляют святые отцы, – ведёт ко спасению». Слёзы бывают разные: от обиды, огорчения, малодушества, злобы, и, конечно, от радости, умиления и прочего. Однако полезен для души только плач благочестивый, который смывает с неё нечистоты и делает более восприимчивой к духовному. Покаяние возбуждает в душе страх Божий, который отличается от всех других страхов, ибо имеет иную природу, прямо противоположную страху животному, заставляющему думать только о плотяном. Страх Божий побуждает стремиться к духовному и ограждает душу от опасностей мира и зла. «С чего начну моё раскаяние, Боже, – взывал праведный Иов, – с блуда или с убийства». Страсть блуда, по мнению святых отцов, отдаляет человека от покаяния.

Итак, «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Слёзы раскаяния делают человека равнодушным к похвалам и терпеливым к порицаниям и обидам от других людей, избавляют от раздражительности и гнева, побуждают не отвечать на зло злом, не осуждать, считая себя худшим.

С этого начинается третья ступень духовного совершенства – кротость. Примером кротости был Сам Господь. «Научитесь от Меня, – говорит Господь, – ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим».

Вот оказывается, для чего нужна кротость. Она приносит покой душе. Душа, пребывая в таком состоянии, перестаёт возноситься, гордиться, раздражаться, оберегаемая благодатью от внешних состояний. В такой душе находится мир, умиротворённость. Душа не привязывается тогда ко всему земному, живя уже на земле Небесным, и поэтому спокойно переносит все лишения, обиды и укоры. Помогает стяжанию этого состояния добродетель терпения, а уничтожает кротость в человеке страсть гнева.

Итак, «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

После стяжания незлобивого, кроткого сердца, душа человека начинает алкать, ощущая усиливающуюся духовную жажду, подобно, как и плоть постоянно просит пищи. Но чем отличается жажда духовная от телесной, что служит её основой и с помощью чего она насыщается?

Плоть, ощущаемая сильный голод, обращается к плотяному, душа устремляется к своему Создателю – Богу, укрепляясь благодатию Святаго Духа. Плоть от чрезмерного потребления пищи перенасыщается, что приводит к болезненным последствиям. Душа никогда не пресыщается благодатию, чем больше получает, тем больше алчет. Насыщение плоти вводит её в состояние дремоты, сна. Действие на душу благодати, напротив, способствует бодрствованию, обнажает все греховные наросты, побуждает к большему совершенству, к жажде познания Истины.

С помощью каких средств происходит это духовное насыщение? Во-первых, с побуждения к совершению чего-нибудь угодного Богу: добрых дел, молитвенного общения со своим Творцом, поста, покаяния и исправления, участия в Церковных Таинствах, особенно, в Евхаристии. Во-вторых, существует такая закономерность: человек, хотя бы раз ощутив Божию благодать, начинает искать её, то есть жаждать, алкать, и средства, необходимые для её постижения, ему уже не кажутся неудобоносимыми. Сам Христос невидимо помогает, ибо иго Его  и бремя легко. Помогает встать на эту четвёртую ступень духовной лестницы добродетель смиренномудрия, мешает жажде правды страсть печали, которая, по свидетельству святых отцов, иссушивает не только душу, но и тело.

Итак, «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

Когда душа научается в стремлении к Истине, в ней возникает желание творить добрые дела, милостиво служа людям, на благо всему творению Божию, не ожидая получить ничего себе взамен, то есть, просто так, даром. Побуждает её к этому милость сердца, по-иному добродетель милосердия, препятствует же быть милосердным страсть сребролюбия.

Какие же дела милосердия бывают? По учению святых отцов, они делятся на две части: телесные и духовные. Телесные – это забота о плоти ближнего, то есть накормить, одеть и прочее. Духовные – это попечение о душе, наставить другого на путь правды и спасения, облегчить душевное горе ближнего, утешить, угасить в нём злобу, молиться за него, прощать все обиды, другими словами, исходя из своих возможностей, делать всё возможное для спасения души ближнего.

Какие из них более угодны Богу? Святые отцы наставляют, что Господу приятна любая милость сотворённая с добрым расположением сердца, без всякой корысти. Размер милости также не имеет значения. Милость оказывается не только по отношению к ближнему, но и к животным. Из жития многих святых нам известны такие примеры. «Блажен, кто и скоты милует», – учит нас Святое Писание.

Стяжание милостивого сердца – это пятая ступень духовной лестницы.

Итак, «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Постоянное угождение Богу, стремление к внутреннему совершенству, искреннее раскаяние в своих грехах и постоянная борьба со своими слабостями и страстями, творение дел милосердия приводит к очищению сердца. Это шестая ступень духовного восхождения, вступая на которую человек старается не только удаляться от творения злых дел, но и не думать худое. Помогает бороться с помыслами постоянная молитва. Но кроме очищения сердца и ума молитвой, святые отцы советую воздерживать свой язык, не враждовать ни с кем, быть внимательным при выборе слова, помня, что доброе слово побуждает к доброму и заграждает дорогу злу. Так на дружеское приветствие преподобного Макария языческий жрец, остановив его, сказал: «Твое приветствие меня поразило, и я вижу, что ты человек Божий», а после беседы с ним воскликнул: «Я вижу, что ты человек Божий; умоляю тебя, сделай и меня христианином». Указывая на этот случай, преподобный Макарий изрёк: «Худое слово и добрых людей делает худыми; а доброе слово и худых делает добрыми». Отсюда следует, что чистоте сердца способствует уклонение от всего злого в помыслах, словах и поступках, наполнение его добрым, то есть быть открытым, добродушным по отношению ко всем людям, желать только доброго. Препятствует достижению этого состояния страсть осуждения.

Итак, «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Чистое сердце желает всем спасения и добра, оно скорбит за ближнего, когда он отдаляет себя от Бога грехами, плачет не от обиды, а из-за боли за него, терпеливо переносит всякую неправду по отношению к себе для поддержания мира, то есть душа на седьмой ступени восхождения к Богу становится способной для созидания мирного жития, по-иному миротворчества.

Что же необходимо миротворцу? Любовь милующего сердца, соединённая с терпением и уступчивостью. Только любовь, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13.4-7) может творить чудеса, водворять мир, истончая злобу. Любовь помогает осознавать, что все люди на земле братья и дети одного Отца, члены одной великой христианской семьи.

Воплотившийся Богочеловек Христос принес с собою мир на землю, даровав, прежде всего, людям мир с Богом, искупив наши грехи и усыновив нас Богу Отцу. А чрез это Он водворил мир и между людьми, собрав всех нас, верующих в Него, в одно духовное царство – Свою святую Церковь, и делить нам нечего, милости Божией хватит на всех.

Итак, «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Господь пребывает везде, ему известны даже все наши тайные желания, и Он подаёт каждому столько, сколько ему необходимо и полезно для спасения души, подобно воспитателю в детском саду или учителю в школе, или родителям, которые по-разному относятся к каждому ребёнку, согласно разному внутреннему устроению детей. Как доктор, который выписывает разное лекарство страдающим одним и тем же болезненным недугом, потому что у каждого средства существуют противопоказания, что полезно одному, то может быть губительно для другого. Но мы хотим, чтобы у нас было такое же, а, то и лучше, поэтому возникают конфликты, возбуждаемые страстью «зависть». Миротворец же, напротив, стремится погасить их любовью, претерпев во имя другого. Для миротворчества необходима жертвенность, мешают стяжанию этой добродетели страсти уныния и зависти.

Следующей восьмой ступенью восхождения к Богу является испытание в верности Ему, в любви к Истине. Господь предупреждает нас в Евангелии, что за исповедание правды возможны гонения. Он говорит Своим ученикам, что будут гнать и вас, как гонят Меня, и вы должны быть к этому готовы. Не всё может вместить мир с его страстьми и похотьми, но «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придёт во славе Отца Своего…».

На этой ступени надо научиться не бояться исповедовать своей веры даже до крови, не стыдиться звания христианина, даже если за это подвергаешься насмешкам и осуждению, тюремному заключению, не страшиться говорить правду. Но обличая в неправде, надо всегда помнить, что нужно при этом поступать благоразумно. Иногда у нас нет прав это делать, так как для этого есть начальствующие, а в некоторых случаях бывает лучше промолчать, и помолиться за творящего неправое дело.

Итак, «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Совсем недавно, в XX веке, нам был явлен пример верности Христу новомучениками и исповедниками Российскими, пострадавшими за веру в годы гонений на Церковь. Эти люди взошли на последнюю девятую ступень духовной лестницы. Они со смирением переносили своё изгнание, благословляли своих мучителей, возносили о них горячие молитвы к Богу, и Господь укреплял их. Без действия Божия благодати невозможно полюбить страдания, как полюбил их святитель Лука (Войно-Ясенецкий) и другие исповедники.

Итак, «Блаженны вы, когда будут, поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах… (МФ.5, 3-12)».

Заповеди блаженства и Заповеди Божии, хотя и объединены общей целью – достичь спасения, войти в Царствие Небесное, различаются по степени применения. Заповеди Божии даны для «жестоковыйных» людей с «необрезанными» сердцами. В них в категорической форме говорится о внешних поступках человека.

В Заповедях блаженства речь идёт о внутреннем устроении человеческой души. Они требуют сыновних отношений, любви к Отцу, а не страха наказания в случае неисполнения.

В Заповедях Божиих сказано, что нельзя делать, чтобы не понести наказания, а в Заповедях блаженства, напротив, говорится о том, каким надо быть, чтобы достичь Небесного Царствия, узреть Отца и получить мзду на Небесах.

 «Будьте совершенны, – говорит Христос, – как и Отец ваш Небесный совершен есть».